Explication du diagramme du Taiji (Tai ji tu shuo)

Wu Ji déjà Tai Ji
Tai Ji bouge pour produire Yang
Mouvement jusqu’à sa limite (Ji) puis immobile
L’immobilité produit alors Yin
Immobilité jusqu’à sa limite puis retourne au mouvement.
Un mouvement, une immobilité
Chacun agit comme la racine de l’autre
Et (ils) se séparent en Yin et Yang.
Les deux principes (Liang Yi) sont établis
Yang change avec Yin et ils s’unissent pour produire l’eau, le feu, le bois, le métal et la terre.
Les cinq Qi se déploient sans à-coups
Les quatre saisons avancent à leur rythme.
Les Cinq Eléments ne faisant qu’un sont Yin et Yang.
Yin et Yang ne faisant qu’un sont Tai Ji.
L’origine de Tai Ji est dans Wu Ji.
Dès que les Cinq Eléments sont produits, chacun a son caractère.
La réalité de Wu Ji et l’essence de Deux (les Deux Principes) et de Cinq (Cinq Eléments) se combinent et coagulent merveilleusement.
Le Tao du Ciel (Qian) parfait le Masculin; le Tao de la Terre (Kun) parfait le Féminin.
Les Deux Qi réagissent (copulent) et s’influencent mutuellement, transformant et donnant naissance aux 10 000 choses.
Les 10 000 choses ne cessent de donner naissance et de transformer sans fin.
Seul l’Homme obtient cette excellence et est le plus intelligent.
Après que sa forme ait été créée, son esprit découvre la connaissance.
Les cinq caractères (des Cinq Eléments) sont stimulés et entrent en mouvement.
Le bien et le mal sont distingués et les 10 000 choses apparaissent.
Les Sages fixent les contenus utilisant le Bienveillance et la Droiture (Ren Yi), le Centre et la Justesse (Zhong Zheng).
Ils préconisent l’immobilité et établissent la limite (Ji) de l’homme
Jadis, “la vertu des sages était en l’harmonie avec le Ciel et la Terre.
Leur illumination en harmonie avec le soleil et la lune.
L’ordre de leurs actes en harmonie avec les quatre saisons.
Leur chance et leur malchance en harmonie avec les démons et les dieux”.
(Citation du Livre des Transformations)
La chance de l’homme supérieur tient dans la culture (de sa vertu);
La malchance de l’homme petit tient dans sa nature.
Ainsi il est dit qu’en établissant le Tao du Ciel, on parle de Yin et de Yang.
En établissant le Tao de la Terre, on parle de Yin et de Yang.
En établissant le Tao de l’Homme, on parle de Bienveillance et de Droiture.
Il est dit également, “Si l’on retourne à l’origine de toute chose, on sait ce qu’il y a à dire à propos de la vie et de la mort”.
Combien est grand le Yi (Yi Jing / I Ching – le Livre des Transformations).
Il est alors le plus parfait.
Ce texte est de Zhou Dun-yi (1017-1073), philosophe, membre de la Secte du Diagramme Tai Ji souvent appelée néo-confucianiste. Il était un adepte de l’alchimie physiologique taoiste.